НИКИФОР УЕДИНЕННИК

1. «Слово о трезвении и хранении сердца» (Λόγος περ νήψεως κα φυλακῆς καρδίας; критическое изд. отсутствует). В рукописях сочинение представлено как под именем Н. У., так и с атрибуцией прп. Симеону Новому Богослову (напр., в наиболее ранней рукописи из ныне известных - Ath. Xen. 36. Fol. 550-560; 1321 г.; см.: Rigo. 1991. P. 90, 93) или без указания авторства. Полное исследование рукописной традиции до наст. времени не осуществлено, однако можно считать установленным, что текст сочинения отличается в разных группах рукописей вслед. пропусков или вставок (подробнее см.: Ibid. P. 87-95). Греч. текст с параллельным лат. переводом был впервые издан в кон. XVII в. в составе сборника памятников греч. монашеской письменности «Аскетическая сокровищница»; автор обозначен как Никифор Монах (Niсephori Monachi De custodia cordis liber // Thesaurus asceticus / Ed. P. Possinus. Tolosae, 1683. P. 402-428. N 17). В XVIII в. независимое от предшествующего издание было осуществлено в составе греч. «Добротолюбия» (Θιλοκαλία. Venezia, 1782. P. 867-876; переизд.: PG. 147. Col. 945-966; Θιλοκαλία. Αθῆναι, 1976. Τ. 4. Σ. 18-28). «Слово...» было опубликовано здесь с некоторыми лакунами; перед текстом помещена в качестве предисловия краткая справка об авторе, содержащая некорректные сведения: он назван «наставником и тайноводителем» свт. Григория Паламы, а время его подвижничества отнесено к 30-м гг. XIV в. В заглавии сочинения автор обозначен как Никифор Уединенник. На дефектном издании в составе «Добротолюбия» основаны все позднейшие переводы за исключением перевода на итал. язык, к-рый был выполнен А. Риго по 2 греч. изданиям с восстановлением лакун по основным рукописям (см.: Niceforo Athonita. Trattato colmo di utilità sulla custodia del cuore // L'amore della quiete: L'esicasmo bizantino tra il XIII e il XV sec. / Introd., trad. e note a cura di A. Rigo. Bose, 1993. P. 47-60; переизд.: Mistici bizantini / Ed. A. Rigo. Torino, 2008. P. 417-428). В России «Слово...» было впервые опубликовано в составе церковнослав. «Добротолюбия» (Никифора Монашествующего Слово о трезвении и хранении сердца // Добротолюбие. М., 1793. Ч. 2. Л. 31-37); наличие перевода греч. предисловия и заглавие сочинения свидетельствуют о том, что переводчики опирались на греч. издание 1782 г. На рус. язык сочинение переводилось дважды, оба раза также на основе греч. текста в «Добротолюбии»: в 1825 г. в ж. «Христианское чтение» был издан перевод неизвестного автора (Никифора Монаха Слово о трезвлении и хранении сердца // ХЧ. 1825. Ч. 19. С. 119-143; перевод предисловия из греч. «Добротолюбия» с некоторыми сокращениями: Там же. С. 117-118); в 1890 г. был опубликован перевод свт. Феофана Затворника (Говорова) в составе 5-го т. рус. «Добротолюбия» (Никифора Уединенника Слово о трезвении и хранении сердца // Добротолюбие. М., 1890, 19002. С. 239-251; перевод предисловия из греч. «Добротолюбия» с сильными сокращениями: Там же. С. 238; переизд.: Феофан Затворник, свт. ПСС. Сер. 2. М., 2015. Т. 10: Добротолюбие. Кн. 5. С. 332-348).

Авторство Н. У. помимо рукописной атрибуции подтверждается свидетельством свт. Григория Паламы, по словам к-рого, Н. У. для своих учеников «составил собрание отеческих советов, оснащающее подвижников для борьбы, определяющее способы борения, показывающее награды за победу и описывающее венцы победителей; кроме того, увидев, что многим начинающим очень трудно справиться с нестойкостью собственного ума, он предложил способ, с помощью которого они могли бы немного умерить в нем многоподвижность воображения» (Greg. Pal. Triad. II 2. 2 // ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 508-509). Трактат полностью соответствует описанию cвт. Григория. Помимо краткого вступления сочинение состоит из 2 частей: святоотеческой антологии и описания психосоматического способа молитвы. Из вступления следует, что Н. У. отвечает на просьбу монахов, желавших «чувственно» (ἐν αἰσθήσει) ощущать в сердце пренебесный огонь, достичь «опытного и чувственного» (πείρᾳ κα αἰσθήσει) переживания примирения с Богом и познания Царствия Божия. Для этого он намеревается изложить «знание, или скорее метод», божественного жития, к-рый без труда (ἀκόπως) приводит к бесстрастию. Первая часть включает отрывки из сочинений и житий либо апофтегмы преподобных Антония Великого, Феодосия Великого, Арсения Великого, Павла Латрского, Саввы Освященного, Агафона Скитского, Иоанна Лествичника и др. Цитируются также сочинения, подлинность которых в настоящее время поставлена под сомнение: «Послание Николаю» (CPG, N 6094), приписываемое прп. Марку Пустыннику; одна из бесед, сохранившихся под именем прп. Макария Великого (см.: Macar. Aeg. I 7. 6. 8-10). После каждой цитаты (кроме 3 последних) помещается краткий комментарий составителя антологии, имеющий одобрительный или пояснительный характер.

Завершается антология изречением под именем прп. Симеона Нового Богослова (инципит: «῎Αδειαν εὗρεν ὁ διάβολος...» - «Диавол обрел безнаказанную свободу...»). В известных ныне сочинениях прп. Симеона этот текст не встречается, однако изречение засвидетельствовано под его именем в некоторых подборках, содержащих как отрывки, извлеченные из подлинных сочинений прп. Симеона, так и приписываемые ему цитаты неизвестного происхождения. Наиболее подробная из таких подборок, содержащая, согласно разбивке Ж. Даррузеса, 24 отрывка, представлена в нескольких рукописях, в т. ч. в Bodl. Baroc. 69; Bodl. Canon. 16; Vat. Ottob. gr. 159; Vindob. Theol. gr. 274; изречение «῎Αδειαν εὗρεν ὁ διάβολος...» открывает эту подборку (№ 1-2 по нумерации Даррузеса; см.: Darrouzès. 1980; Rigo. 1991. P. 113-114. Not. 58). Другая, более краткая подборка нестабильного состава из 4 глав также под именем прп. Симеона встречается в рукописях Vat. gr. 730, Ath. Iver. 713, Ath. Laur. 613, Ath. Laur. 1901, Vind. theol. gr. 192, причем в первых 2 присутствует изречение «῎Αδειαν εὗρεν ὁ διάβολος...» (см.: Rigo. 1991. P. 114). Это изречение было известно и до создания «Слова...» Н. У., т. к. оно инкорпорировано без указания авторства или источника в послание аввы Исаии, созданное ок. 1200 г. (см.: Darrouzès. 1980. P. 194; Rigo. 1991. P. 113). В комбинации с еще одним встречающимся в подборках под именем прп. Симеона Нового Богослова отрывком неизвестного происхождения (инципит: «῞Οσοις ἔτι διάνοια ἀνίατος...» - «Те, чей разум еще не исцелен...»; перечень подборок см.: Rigo. 1991. P. 114) изречение в рукописи Ath. Pantel. 571 служит преамбулой для трактата «О трех способах молитвы» (рус. перевод преамбулы см.: Византийские исихастские тексты / Ред.: А. Г. Дунаев. М., 2012. С. 85-86), также часто приписываемого в рукописной традиции прп. Симеону. При этом в других рукописях оно встречается независимо от трактата (напр., в Vindob. Theol. gr. 274 содержащая его подборка следует после трактата). На основе этих сведений возможны разные решения проблемы происхождения и подлинности изречения: 1) изречение было заимствовано Н. У. из неизвестного ныне подлинного сочинения прп. Симеона (гипотеза И. Осэра, к-рый использовал ее в качестве аргумента в пользу атрибуции Н. У. трактата «О трех способах молитвы»; см.: Hausherr. 1927; Idem. 1930); 2) изречение было заимствовано Н. У. из преамбулы трактата «О трех способах молитвы», который был известен ему с атрибуцией прп. Симеону; 3) изречение было заимствовано Н. У. из некой подборки цитат, где оно было приписано прп. Симеону; 4) изречение отсутствовало в изначальном тексте «Слова...» и является позднейшей вставкой, сделанной переписчиками при попытках объединить «Слово...» с текстом не принадлежащего Н. У. трактата «О трех способах молитвы» или с неким святоотеческим флорилегием (гипотеза Риго; см.: Rigo. 1991. P. 94). Согласно Риго, в нек-рых рукописях «Слова...» атрибуируемая прп. Симеону цитата вообще отсутствует (Ibidem). Кроме того, после цитаты из «Глав» свт. Диадоха, еп. Фотикийского, Н. У. делает следующее замечание: «Но я знаю, что недостало бы мне времени, если бы я захотел в настоящем сказании приводить слова всех отцов. Итак, приведу еще одного или двух и поспешу к концу этого слова» (это пояснение имеется в слав. переводе: Добротолюбие. М., 1793. Ч. 2. Л. 35; ср. также рус. перевод 1825 г.: ХЧ. 1825. Ч. 19. С. 135; в рус. переводе в составе «Добротолюбия» этот отрывок пропущен). Далее следуют цитаты из сочинений преподобных Исаака Сирина и Иоанна Карпафийского; т. о., приписываемое прп. Симеону изречение оказывается уже 3-м по счету, что противоречит высказанному выше намерению Н. У. ограничиться одним-двумя. Если гипотеза Риго верна, то изречение могло попасть в подборки XIV в. и более позднего времени из ранних флорилегиев, из преамбулы трактата «О трех способах молитвы» или из уже интерполированного «Слова...» Н. У. На последний вариант указывает то, что в некоторых рукописях подборок из 24 изречений прп. Симеона в текст изречения «῎Αδειαν εὗρεν ὁ διάβολος...» включен следующий непосредственно после него отрывок из «Слова...» (инципит: «Κατεμάθετε, ἀδελφοί...» - «Понимаете ли, братия...»; см., напр.: Vat. Ottob. gr. 159. Fol. 13r), который в других версиях подборок отсутствует и который в действительности является подводящим итог святоотеческой антологии текстом самого Н. У., а не цитатой (см.: Rigo. 1991. P. 114).

Во 2-й ч. «Слова...», начало к-рой обозначается вопросом учеников, Н. У. излагает способ избавления души от страстей. Он замечает, что этот способ назывался по-разному: внимание, хранение сердца, трезвение, умное безмолвие. Начиная с физиологических рассуждений о связи сердца, сердечной теплоты и дыхания, восходящих (см.: Ibid. P. 100) к идеям античных авторов (Платон, Псевдо-Гиппократ) и христианских писателей (в т. ч. отраженным в соч. «О Промысле» Феодорита, еп. Кирского, и в трактатах «Об устроении человека» свт. Григория, еп. Нисского, и Мелетия Монаха), Н. У. кратко описывает психосоматическую технику глубокого дыхания, соединенного с непрестанной молитвой Иисусовой. Впрочем, автор допускает и иной, более простой способ молитвы, состоящий в ее повторении в глубине груди при безмолвных устах и при отсутствии помыслов. Наряду с приписанным прп. Симеону Новому Богослову трактатом «О трех способах молитвы» и более поздними сочинениями прп. Григория Синаита, это - 1-е описание подобной молитвенной техники, ставшее объектом нападок Варлаама Калабрийского в период начала паламитских споров в XIV в. Сторонники исихазма, напротив, высоко ценили сочинение Н. У. и выступали в защиту изложенного в нем учения о молитве (см.: Ibid. P. 102-106).

2. «Собеседование о православной вере» (Διάλεξις ἡμῶν, τοῦ λεγάτου, Κλήμεντός, φημί, κα Νικηφόρου, περ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως; изд.: Laurent, Darrouzès. 1976. P. 486-507; анализ см.: Ibid. P. 82-88). Текст опубликован по афинской рукописи (Athen. Bibl. Nat. 2972; с лакунами); 2-я сохранившаяся рукопись (Alexandr. Patr. 160) осталась издателю недоступной. Возможно, обе рукописи восходят независимо друг от друга к общему архетипу. Сочинение является посланием Н. У. своим соратникам по вере; оно было написано через 10 месяцев после судебного процесса. В послании последовательно рассказывается о пленении Н. У., его удержании в столице и отправке в Птолемаиду, передается основное содержание его прений с папским легатом о правосл. вере, сообщается об итогах судебного процесса, ссылке и последующей отмене приговора.

1. «Трактат об исхождении Св. Духа». В 1-м письме Варлааму Калабрийскому свт. Григорий Палама упоминает о некоем Никифоре, написавшем против латинян трактат об исхождении Св. Духа (см.: ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 234), однако нет уверенности в том, что святитель подразумевал здесь Н. У. В одной из греч. рукописей ГИМ (ГИМ. Греч. 250. Л. 262-263) содержатся «Гипотетические силлогизмы Никифора философа и монаха» (῾Υποθετικο συλλογισμο Νικηφόρου φιλοσόφου μοναχοῦ). Протопр. И. Мейендорф предположил, что в этом заглавии и в письме свт. Григория речь идет об одном лице, а именно - о Н. У. (см.: Meyendorff J. Introduction // Grégoire Palamas. Défense des saints hésychastes / Ed. J. Meyendorff. Leuven, 19732. P. XXIX. Not. 1). Однако, согласно другим исследователям, надписание относится к Никифору Влеммиду (Stiernon. 1982. Col. 202; Rigo. 1991. P. 86-87), под именем которого трактат был издан в 2007 г. (Nicéphore Blemmydès. Oeuvres théologiques / Ed. M. Stavrou. P., 2007. T. 1. P. 220-232. (SC; 517)). Издатель М. Ставру, обсуждая проблему авторства силлогизмов, присоединился к мнению Д. Стьернона и Риго, отметив, что Н. У. в «Собеседовании...» нигде не использует силлогизмы. По заключению Ставру, «в этих двух сочинениях нет почти ни одного похожего аргумента против Filioque»; Н. У. обвиняет латинян при обсуждении Filioque в введении 2 начал в Св. Троице, тогда как автор силлогизмов, как и Никифор Влеммид в других сочинениях, этого не делает (см.: Ibid. P. 210. Not. 2). Кроме того, имеется ряд совпадений между трактатом и др. произведениями Никифора Влеммида (Ibid. P. 210-212).

2. «О трех способах молитвы». Сочинение, в рукописной традиции чаще всего встречающееся под заглавием «Метод священной молитвы и внимания» (Μέθοδος τῆς ἱερᾶς προσευχῆς κα προσοχῆς), дошло под именем прп. Симеона Нового Богослова, однако ему не принадлежит. Осэр, ссылаясь на смешанное представление «Слова...» Н. У. и трактата «О трех способах молитвы» в рукописях Vat. gr. 710 и Vat. gr. 735 (в этих рукописях 2-я ч. «Слова...» следует непосредственно после трактата; в Vat. gr. 735 присутствует также 1-я ч. «Слова...», располагающаяся до трактата и отделенная от него неск. подборками святоотеческих цитат и апофтегм; см.: Codices vaticani graeci. Vat., 1950. Vol. 3. P. 195-196. N 3; P. 244-245. N 8, 15), а также используя нек-рые др. аргументы, предположил, что автором трактата является Н. У. (см.: Hausherr. 1927; Idem. 1930). Выводы Осэра были приняты лишь некоторыми исследователями. Критическому разбору гипотезу Осэра подверг Риго, который, предложив альтернативные объяснения рукописных свидетельств, отверг атрибуцию трактата Н. У. (см.: Rigo. 1991. P. 87-93). Т. о., в наст. время подлинный автор трактата неизвестен (издания трактата и лит-ру см.: ИАБ, 6. 163-168; рус. перевод и комментарий см.: Византийские исихастские тексты. М., 2012. С. 77-114).

3. «О Святой Троице» (изд. по рукописи Ath. Laur. 1626, XV в., с ошибочной атрибуцией Н. У.: Νικηφόρου ᾿Ιταλοῦ Περ τῆς ῾Αγίας Τριάδος κα οἰκονομίας τοῦ Θεοῦ Λόγου / Εἰσαγωγή, κείμενο, σχόλια Β. Στ. Ψευτογκᾶς // Επιστημονική Επετηρίδα Θεολογικής Σχολής Θεσσαλονίκης. 1978. Τ. 23. Σ. 207-232). Трактат является сокращенным изложением соч. «О Святой Троице» (CPG, N 5432), приписанного свт. Кириллу, архиеп. Александрийскому. Автором переработки ныне признаётся Никифор Влеммид (см.: ИАБ, 6. 224).